ce n’est que bien plus tard, au 18 ^e et surtout au 19 ^e siècles, que les explorateurs se sont aventurés à l’intérieur des terres et ont « découvert » les villes renommées de Tombouctou, Djenné et Gao, pour ne citer que quelques-unes des grandes villes de l’empire malien.

4Le manque d’architecture « monumentale » dans la région côtière du Sénégal s’explique de diverses manières. Traditionnellement, selon Abdou Sylla (2000 : ch. 1), au Sénégal comme en Afrique, il n’y avait pas de caste spécialisée uniquement dans l’architecture. Tous les membres de la communauté se sont joints au processus de construction, donc la seule exigence est le temps nécessaire à consacrer à un projet de construction donné, et cela doit nécessairement se produire pendant la saison morte ou sèche. Deuxièmement, les matériaux utilisés pour la construction sont ceux disponibles localement, généralement de l’argile, plus rarement de la pierre et plus fréquemment du bambou et de la paille, etc. La « précarité » de ces matériaux nécessite un programme de reconstruction environ tous les cinq à dix ans, selon la matériel.

6La nature de telles constructions utilisant des matériaux périssables est qu’elles nécessitent un entretien répété à intervalles réguliers, ou qu’elles doivent être entièrement démolies et reconstruites. D’une part, le mode de vie joue un rôle dans la construction des bâtiments, selon que les habitants sont sédentaires ou nomades ; d’autre part, l’environnement naturel façonne le bâtiment en fonction de ce qu’il offre. C’est ainsi que :

« Les peuples sénégalais n’ont pas, à l’instar d’autres peuples, laissé des monuments et des vestiges grandioses et durables comme en Europe et dans les autres régions du monde » (Sylla 2000 : 13).

dixEn tout cas, il semble erroné de chercher le premier prototype de la mosquée sénégalaise dans la tariqa mouride (pl. turuq, arabe) car c’est l’un des turuq les plus récents . Il faut plutôt s’intéresser à la communauté lébou qui était à l’origine des habitants du Cap Vert et qui appartient majoritairement aux turuq Qadiriya, Tijaniya et Layenne . Bien que peu documentée, l’histoire des mosquées lébou suit le même schéma que les mosquées précoloniales de la région. Au départ, ils étaient en chaume de paille et plus tard ils ont été remplacés par des « caisses » en planches de bois et plus tard ce mode de construction a cédé la place à des bâtiments en maçonnerie avec des toits de tuiles.

Situation spatiale et chronologique de deux mosquées anciennes dakaroise : La mosquée royale et La petite mosquée

• 14 CA’ DA MOSTO (1895 : 98-99). La raison pour laquelle j’ai mis l’accent sur « tribunal » est que cela con (…)

« [. . .] la mosquée, là où ils font oroison, et laquelle devers le soyr (ayant fait appeler ses Azanaghes ou Arabes qu’il tient ordinairement en sa maison quasi comme prêtres, les quels sont ceux qui l’instruisent en la loy mahommetane) il entroyt dans une cour avec aucuns Noirs des principaux dans la mosquée [. . .] » 14 .

• 17 Notez que les mesures de la mosquée royale et de la demeure du roi sont exactement les mêmes.   (…)

« La ville offre un aspect bien curieux ; c’est un véritable labyrinthe de rues et d’impasses, de tours et de détours ; les palais de la capitale ne sont que des misérables cases en paille ; la plus splendide n’a peut- être pas trois mètres de superficie. Les rues sont si étroites, qu’il faut y marcher à la file, et encore, dans certaines
la soutane touche aux deux côtés .c’est un bâtiment qui a peut-être 2 mètres de haut, 4 de long et 3 de large. Vous pouvez entrer à votre aise, personne ne vous en empêche. Les ornements ne sont point brillants ; les quatre murs d’une grande simplicité, une vieille chaise qui sert de trône au roi, qui est en même temps premier marabout, et voilà tout. Voyant un coran dans le coin de la mosquée, j’en arrache deux feuilles, dont je vous envoie un morceau ci-joint. Heureusement que personne ne m’a vu, car c’est un crime que le marabout ne m’aurait pas pardonné.
En sortant de la mosquée, après quelques pas, nous nous sommes trouvés en face de la demeure royale ; c’est une maisonnette en pierre. Elle est due à la générosité d’un commandant de la division navale, qui l’a construite sur la demande de Monseigneur. Elle peut avoir 4 mètres de long sur 3 mètres de large et 2 de haut. D’après ces dimensions, vous pouvez déjà voir que les pièces ne doivent pas être nombreuses. La même salle sert à la fois de salle d’attente, d’audience, de conseil, de réfectoire, de cuisine, et même de poulailler » (J. Charpy 1958 : 337, n. 236) 17 [mes italiques ] .

17Lorsque les Français ont officiellement pris possession de Dakar, les habitants de Gorée ont commencé à acheter des parcelles de terrain sur la presqu’île par pure spéculation. Cependant, cela inquiète les Français qui souhaitent réserver une partie des terrains aux bâtiments publics :

« Les zones le long de la côte, sur une largeur de 81 m, sont destinées à être des réserves foncières et doivent être vidées des constructions en paille et en terre » (Sinou 1993b : 51).

« Les mosquées du Sénégal sont partout d’une grande simplicité, des enceintes de murs blancs, le plus souvent à ciel découvert, et sans aucune prétention architecturale » (Loti 1947).

19Cela suggérerait que ce n’était probablement pas la seule mosquée – mais probablement la plus remarquable à l’époque – « Dakar en possède une dans ce style » – et qu’elle avait donc été construite avec des matériaux plus durables pour remplacer la mosquée royale. Le fait que les murs aient été blanchis à la chaux n’implique pas nécessairement qu’ils étaient tous le résultat de l’implication française. Selon Peter Mark, Fernandez fournit certaines des premières descriptions du style appelé plus tard architecture luso-africaine en disant que les maisons des riches étaient blanchies à la chaux à l’intérieur et à l’extérieur. Néanmoins, la pratique du blanchiment n’est pas réservée aux Européens, poursuit-il, car les Mandé blanchissaient leurs bâtiments dès le XVIe ^siècle (Mark 2002 : 161).

Les extensions et « mutations » de la rue Blanchot, la première mosquée monumentale de Dakar

22Entre les années 1880, date de sa construction, et les années 1950, la mosquée Blanchot a connu plusieurs extensions. Le premier eut lieu quelque part entre 1908 et 1914 et consistait en une extension sur la façade principale ainsi que deux porches sur les façades latérales (fig. 2).

23Deux cartes postales différentes montrent cette extension : dans la première, la mosquée est entourée d’une palissade, tandis que dans la seconde, celle-ci a été remplacée par une clôture en bois et, de plus, sur le minaret de gauche sous l’horloge se trouve une croix chrétienne distinctement motif, qui semble disparaître dans les images ultérieures.

24Le deuxième changement majeur s’est produit à une date beaucoup plus tardive lorsque la façade originale de la mosquée a été dissimulée par une autre façade. La nouvelle façade est correctement alignée avec les voies rue Carnot angle Félix Faure, mais ce n’est qu’une enveloppe extérieure protégeant le bâtiment d’origine à l’intérieur. Plusieurs autres extensions se composent de deux étages et d’une grande section pour les femmes côté Félix Faure. D’après le témoignage oral de Diagne, il apparaît que :

• 23 Entretien à Dakar, janvier 2004.

« Il y a eu deux extensions sinon trois même—c’est lors de la deuxième extension qu’ils ont prévu une place pour les femmes mais à un moment donné cela est devenu très étroit pour elles et la responsabilité d’augmenter la place pour les Les femmes m’ont été désignées et c’est moi-même qui ai choisi le côté Félix Faure et on a augmenté la dimension pour que les femmes y puissent prier » 23 .

26Une fois la deuxième extension réalisée, c’est-à-dire lorsque le bâtiment d’origine a été englouti par le nouveau bâtiment, les femmes ont reçu une petite pièce à droite de l’ancienne mosquée. Plus tard, et c’est sans doute à cela que Diagne fait référence, on leur a attribué une chambre plus grande plus loin vers la rue Félix Faure. Cela correspond à un troisième prolongement plus au sud le long de la rue Félix Faure réalisé au début des années 1930 (fig. 3). Le fait qu’il était responsable de l’espace alloué aux femmes suggère qu’il s’agissait d’une évolution récente comme le suggèrent les demandes des femmes pour plus d’espace.

27La datation de Blanchot est d’autant plus problématique que les plans de masse des cartes contemporaines ne correspondent pas toujours aux changements que l’on peut percevoir sur les cartes postales. Par exemple, la clôture qui entoure la mosquée consiste parfois en un muret blanchi à la chaux, alors que sur d’autres images, il s’agit d’une clôture en bois. Dans une carte postale, cependant, la clôture en bois a clairement été placée autour du muret existant avec des grilles métalliques. Des éléments décoratifs sous forme de motifs floraux blancs à six pétales en médaillons ronds sur fond sombre apparaissent sur des cartes postales datées vers 1907. Dans une carte postale un peu plus tardive, la mosquée est précédée d’un lampadaire qui indique l’introduction de l’électricité vers 1910 (Delcourt 1983 : 71).

28Sur le plan de Faure (1914 : 163), la mosquée de la rue Carnot apparaît toujours dans sa forme d’origine, c’est-à-dire sans ses agrandissements ultérieurs car son plan est oblique et non dans l’axe des deux voies, rue Carnot et rue Blanchot. Bien qu’il mentionne les projets de construction d’une cathédrale (qui ne fut construite qu’en 1936), aucune mention n’est faite de la construction de la mosquée principale de la rue Blanchot dont la date coïncide avec la construction du chemin de fer Dakar-Saint-Louis, achevé en 1885. .

29Marty date la mosquée de Dakar telle qu’elle se dressait à son époque vers 1885 et sa jumelle de Saint-Louis vers 1848 :

« Dakar et Saint-Louis, capitales de la colonie, renfermaient les deux plus jolies mosquées. Elles ont été bâties sous l’égide de l’administration » (Marty 1917 : 33).

« Une indemnité d’entretien de 500 francs par an était accordée par l’Administration pour ces édifices, jusqu’au moment de la séparation des Églises et de l’État » (Marty 1917).

33En 1889, une Commission fut créée pour étudier la question de la séparation des zones résidentielles pour les deux communautés, les colonisateurs « civilisés » et les colonisés « non civilisés ». Par arrêté du 21 juin 1905, le lieutenant-gouverneur du Sénégal a ordonné l’autorisation d’ériger un bâtiment et l’interdiction de construire avec des matériaux locaux non durables tels que pisé, banco, torchis, paillotes, bitume de carbone, clayonnage , etc.    Même l’utilisation du bois était restreinte et confinée aux constructions sur pilotis (piliers), qui devaient s’élever à 1,50 m du sol et le vide créé sous la maison devait être laissé vide (Seck 1970 : 131).

34Dans la note 5, Seck (1970) précise que la zone concernée par le décret allait de l’avenue Gambetta jusqu’à la rue Faidherbe, d’ici à la rue Blanchot et de là à l’avenue de la République et de cette dernière à Liberté et de là à Lazareth. Cependant, le décret de 1911 est beaucoup plus radical en ce qu’il n’accepte plus les bâtiments non construits en matériaux durables entre la rue Blanchot et la baie du Bernard. Cela signifiait que les constructions en bois étaient désormais également interdites. Cette interdiction conjuguée au déclenchement de la peste de 1914 va provoquer la séparation complète des deux communautés :

35Dakar est donc reconfiguré et comprend désormais deux secteurs : le bidonville qui se situe dans la Médina et la partie moderne de la ville qui est concentrée au Sud-Est (Seck 1970 : 128). En effet, la division entre la ville moderne et la ville ancienne était également une ségrégation des communautés blanches et noires. La croissance démographique était l’une des raisons de la ségrégation mais il apparaît assez évident que les Français s’intéressaient à l’emplacement de la presqu’île qui avait accès au port.

36Il semblerait que les décrets interdisant les constructions en matériaux périssables n’aient pas découragé la communauté musulmane de construire ni de reconstruire leurs lieux de culte. En raison du coût plus élevé de la construction de tels bâtiments, les dirigeants des collectivités locales feraient appel aux autorités françaises pour obtenir des fonds. Cependant, cela dépendait de l’attitude de l’administration envers leurs sujets, comme l’observe Gouilly :

« [. . .] l’administration coloniale française, après avoir favorisé ouvertement l’islam pendant de longues années, est venue d’aviser qu’il était d’implantation somme toute récente sur la côte occidentale d’Afrique et que la préservation des cultes, des coutumes ou des formes sociales indigènes, servait mieux les desseins de la France. L’Afrique occidentale connut le mythe du bon fétichiste au moment où l’Afrique du Nord connaissait celui du bon Berbère » (Gouilly 1965 : 533).

37En effet, Marty a déjà commenté qu’au début du 20 ^e siècle, l’administration était lasse de distribuer des fonds. De plus, dans des documents ultérieurs, les Français déclarent clairement que leur budget était insuffisant pour répondre à toutes les demandes et ils ont commencé à limiter les contributions financières à l’achat de matériel. Dans une correspondance relative à la mosquée Dakar Médina, quartier Diéko, une lettre datée du 12 mars 1937 précise que :

• 31 Du Cabinet du Gouverneur général à ANS, 19 G6.

« Cette construction a été destinée à remplacer une mosquée en bois située rue 29  bis [. . .]. Il est possible de donner une subvention minime pour aider à la construction de cette mosquée. On peut cependant craindre que les notables de Dakar [. . .] demander la même participation pour les nombreuses mosquées de quartier qui existent dans notre ville .

38Vraisemblablement, l’administration ne pouvait pas faire grand-chose pour refuser de telles demandes car elle avait elle-même publié le décret institutionnalisant les constructions en dur . Sur un plan plus idéologique, les Français tenaient à préserver de bonnes relations avec leurs sujets musulmans et c’est le premier motif de leur enthousiasme initial et de leur soutien à la construction de la Grande Mosquée de Dakar, un projet qui a commencé par la pose de la première pierre en 1937 puis abandonnée et finalement reprise après l’Indépendance en 1960. Bien qu’elles sortent du cadre de cet article, les différentes étapes de la construction de la Grande Mosquée de Dakar incarnent la relation tendue entre la « Mère Patrie » (la France) et ses « enfants » (la population africaine).

39Ainsi, la colonisation du Sénégal passe par différentes étapes : l’intérêt commercial domine les premières années de la colonisation française, il est suivi d’une mission religieuse de conversion des indigènes au catholicisme symbolisée par la construction d’établissements religieux et de l’église et plus tard par l’esprit conciliateur qui d’une part encourageait la construction de mosquées mais d’autre part, sous-jacent à ces gestes diplomatiques, il y avait le but de subjuguer et de contrôler moralement la population indigène.

40Comme sa devancière à Saint-Louis, la construction de l’église de Dakar à la fin des années 1870 doit précisément être replacée dans ce contexte. Comme l’indique clairement le rapport de Pinet-Laprade au gouverneur en 1862, l’église constitue une priorité pour l’administration. Laprade a souligné que la construction de l’église occuperait le plus beau quartier de la ville et agirait comme un point focal pour la communauté blanche avec d’autres bâtiments publics importants pour le plus grand bénéfice de la population blanche. Parallèlement, à mesure que le travail missionnaire s’intensifiait, la construction d’établissements religieux et d’établissements d’enseignement annexes destinés à enseigner le christianisme aux enfants de la région s’intensifiait également.

41Peut-être que la construction des mosquées « jumelles » de Saint-Louis et de Dakar visait à être des monuments singuliers imposants qui « contenteraient » la majorité musulmane tout en les réunissant en une seule congrégation plus facilement contrôlable. Ce plan semble avoir échoué lorsque, dans les années qui ont suivi, de nombreuses petites mosquées locales ont été construites et l’aide financière de l’administration a été sollicitée. En effet, contrairement aux prédictions de Monseigneur Benoit Truffet qui écrivait en 1847 que l’avancée de « notre sainte religion » entraînerait le recul de la religion musulmane et que cette dernière finirait par disparaître complètement :

« Le Cap-Vert est le point extrême que le mahométanisme ait atteint vers le couchant : c’est là que commencera son mouvement de retraite vers l’Arabie, son berceau, et plus tard sa tombe » (Faure 1914 : 94).

Similitudes stylistiques entre Blanchot, la mosquée Nord de Saint-Louis et d’autres mosquées du Sénégal

42La construction de l’église et de la mosquée Saint-Louis au milieu du XIXe ^siècle constitue deux jalons importants de la politique coloniale envers la population musulmane de la capitale coloniale. Il était dans l’intérêt de l’administration coloniale d’ériger ces deux édifices de part et d’autre de l’île Saint-Louis afin de souligner la division entre les populations chrétiennes blanches et musulmanes noires. Pour renforcer la notion de supériorité de la civilisation occidentale sur la civilisation africaine et de l’islam « blanc » (en l’occurrence maghrébin) sur l’islam noir africain, les mosquées de Saint-Louis Nord et de Blanchot présentent une ressemblance indubitable avec l’architecture des églises. Cela a conduit Gouilly à conclure que la cathédrale Saint-Louis était l’ancêtre des deux mosquées:

« La plupart des mosquées construites à la fin du XIX ^e siècle et au début du XX ^e , Yoff, Camberène, N’Gor, Gorée, M’Bargny, Ouakam, rue Blanchot et Maginot à Dakar, sont autant de répliques de la cathédrale Saint-Louis, le double clocher fait place au double minaret, le fronton est surmonté d’un croissant qui correspond à la croix » (Gouilly 1965 : 532).

43Pourtant, le style de la cathédrale Saint-Louis inaugurée en 1828 est sensiblement différent de celui de la Grande Mosquée. Ce n’était pas seulement la première église d’Afrique de l’Ouest, mais aussi le premier bâtiment public important à être construit en dehors du fort construit sur l’île par les Français. Fait intéressant, la mission catholique a réussi à persuader la population métisse – dont la plupart ont été endoctrinés dans la foi catholique à un âge impressionnable – de contribuer à la construction de l’église. Elle était située dans la partie sud de l’île de Saint-Louis majoritairement habitée par la population chrétienne.

44Le matériau utilisé dans la cathédrale est la brique cuite mais son style est ouvertement néo-classique. Sa façade est flanquée de deux clochers carrés aux fenêtres en plein cintre ; un porche en saillie couvre l’entrée principale avec un fronton triangulaire surélevé soutenu par des colonnes carrées aux chapiteaux carrés. Des piliers engagés sont utilisés sur le corps inférieur de la façade sous les clochers – une caractéristique commune à l’architecture néoclassique contemporaine en Europe ainsi que dans les villes coloniales d’Afrique de l’Ouest.

46Écrivant au Gouverneur en décembre 1836, le Commissaire de la Marine déclare que :

• 33 Cité de C. HARRISON (1988 : 7). Il convient d’ajouter qu’à ce stade l’administration française (…)

« Je demeure convaincu que la construction d’une mosquée au Sénégal est un premier pas vers le progrès dans cette colonie » 33 .

51S’il est impossible de les dater à partir de ces seuls témoignages photographiques, stylistiquement, il y a matière à comparaison avec les mosquées Saint-Louis Dakar. Tout d’abord, la façade de la mosquée du Bassoul est caractérisée par des minarets carrés jumeaux, un fronton triangulaire surélevé et un porche tripartite. Il comporte également une véranda le long de son côté nord (et vraisemblablement la même chose s’applique au côté sud) – ce que nous trouvons dans l’extension de Saint-Louis et sur la première extension de Blanchot ainsi qu’à Dionewar. Ainsi, il semble y avoir une confluence d’éléments stylistiques et structurels : dans la mosquée Dionewar, les fenêtres ont la forme caractéristique en arc brisé que l’on retrouve à Blanchot et ses minarets jumeaux sont pareillement surmontés de coupoles arrondies. Les minarets de Bassoul sont à deux niveaux,

52Exceptionnellement, la mosquée de Dionewar est surmontée d’un dôme en forme de bulbe, du même genre que ceux de la mosquée de Kaolack de 1938 (fig. 8).

53Le plus grand dôme est situé juste derrière la façade ouest, et deux plus petits sont placés devant les deux minarets plus courts, vers la façade est. La forme du dôme est reprise dans les arcades du porche de Kaolack, l’arc central est plus grand que les deux flanquants et ils sont soutenus par des colonnes carrées. Des balustrades enjambent les deux façades latérales, qui sont divisées en sections – chacune remplie par une fenêtre ou une porte – au moyen de bandes verticales. Toutes les ouvertures sont surmontées d’arcs outrepassés remplis de motifs géométriques en bas-relief à l’image de l’enveloppe extérieure de la mosquée Blanchot.

56Malgré les photographies en noir et blanc, il est possible de distinguer que Dionewar est peint dans un ton plus sombre autour des cadres de fenêtre et que de simples doubles bandes coupent le minaret de la même manière que les balustrades fonctionnent pour briser la hauteur du minaret. Ici, les restes d’une balustrade peuvent être vus sur le minaret de droite, à côté de la fenêtre supérieure. En façade, des bandes également peintes créent un cadre au-dessus de l’entrée principale contenant deux départs sur un sol blanchi à la chaux.

57Bassoul est simplement blanchi à la chaux et garni de balustrades, à la fois autour du toit et masquant les vérandas. Les vérandas sont caractérisées par leurs arcs segmentaires soutenus par des colonnes carrées avec des plinthes carrées – ressemblant étroitement aux colonnes et plinthes de la mosquée de Conakry mentionnée ci-dessus. Ce qui relie la mosquée de Conakry à l’église Saint-Louis, c’est le toit en pente ainsi que les motifs classiques du décor. De plus, toutes les mosquées décrites possèdent les tours à double minaret dérivées de l’architecture de l’église. Il apparaît donc que cette typologie de mosquée a été conçue selon une idée, quoique éclectique, de ce à quoi la mosquée devrait ressembler. La question du nombre de minarets en est un bon exemple comme le remarque Berthet :

• 40 Lettre du 24 mai 1940 à l’ Inspecteur général des Travaux publics, ANS.

« [. . .] contrairement à la pratique généralement suivie, deux minarets [je souligne] symétriques de part et d’autre du narthex ont été prévus. Ce choix aurait été arrêté à la demande des autorités religieuses musulmanes . [. . .] du point de vue esthétique d’ailleurs le souvenir des deux tours symétriques de l’ancien palais du Trocadéro incite à quelques appréhensions que le talent des concurrents [. . .] grâce à de plus heureuses propositions entre les minarets et la masse qu’ils flanquant.
Quant à la forme même des minarets, elle dépend traditionnellement du rite. Dans le rite malékite, pratiqué de l’Afrique occidentale française à l’Afrique du Nord, les minarets ont une section carrée. Il serait nécessaire de le préciser à la suite de la citation extraite du livre de M. Ricard, pour éviter que certains concurrents ne recherchent l’originalité en établissant des minarets cylindriques qui ne pourraient, à mon avis, être retenus dans ce pays, à Moins, bien entendu, d’un avis contraire des autorités religieuses qui ne sont liées en cette matière par aucune prescription coranique formelle, mais seulement par une coutume » 40 .

58Bien que la correspondance fasse référence à l’approbation de la construction de la Grande Mosquée de Dakar, les propos sont pertinents au regard de la majorité des mosquées construites à partir du milieu du XIX e siècle ^au Sénégal. La plupart sont dotées de minarets jumelés, à l’exception des petites jakka ou mosquées de prière quotidienne. La question se pose alors de savoir si la prolifération du minaret doublé « copie » les mosquées antérieures de Saint-Louis Nord et Blanchot. Mais pour établir si la conception de ces mosquées coloniales est l’œuvre des Français ou si elles ont été construites par des maçons locaux formés par les Français, il faut revenir sur la trajectoire de la mosquée afro-brésilienne ou luso-africaine pour apprivoiser ce qui est essentiellement un style hétérogène.

59Dans le cas de la mosquée afro-brésilienne, les preuves indiquent des esclaves rapatriés qui s’étaient engagés dans la maçonnerie dans le Nouveau Monde, puis avaient transféré leurs compétences dans la mère patrie. L’utilisation vibrante de la couleur et de la décoration est ce qui distingue leur style de l’architecture traditionnelle des mosquées locales. Parallèlement, l’inspiration chrétienne se retrouve dans les clochers transformés en minarets, la croix remplacée par le hilal islamique (croissant arabe) et les galeries intérieures utilisées par l’aristocratie ont été transformées en lieux de prière des femmes (Hallen et al 1988 : 22-23).

60Hallen fait remonter le type de mosquée afro-brésilienne à l’architecture des églises baroques de Bahia, au Brésil : jusqu’au 17 ^e siècle, les missionnaires jésuites avaient stipulé que les églises devaient être des bâtiments austères, sans fioritures, avec des toits en pente. Mais lorsque les propriétaires de plantations ont commencé à faire des dons importants pour la construction d’églises, ils ont employé des artisans et des artisans noirs et mulâtres pour construire des bâtiments plus extravagants. Le nouveau style d’église emprunté aux prototypes portugais antérieurs consiste essentiellement en une « structure centrale à fronton flanquée de deux clochers » ( ibid. :17). Les murs seraient blanchis à la chaux ou peints dans des couleurs pastel, les fenêtres étaient cintrées, les corniches prononcées et la surface des murs extérieurs devenait de plus en plus ornée de motifs floraux et végétaux élaborés et même « les toits des clochers ont évolué de pyramides à côtés plats vers des pyramides arrondies. des cônes puis des bulbes recourbés » (ibid.) . D’autres éléments tels que les balustrades dérivent de l’architecture domestique bahianaise et ont été utilisés notamment sur les minarets et couvrant également toute la façade; les sommets des fenêtres étaient couronnés d’arcs en plein cintre remplis de verre coloré ou cela était rendu réaliste avec de la peinture.

62Il ressort du style de Saint-Louis Nord et Blanchot ainsi que des mosquées précitées, qu’une typologie architecturale existe. Néanmoins, faute de preuves que des esclaves afro-brésiliens aient été rapatriés en Sénégambie au XIXe ^siècle , cela laisse l’hypothèse de maçons locaux formés à l’école française qui entreprirent la construction des mosquées sénégalaises. L’architecte d’al-Hajj ‘Umar, Samba N’diaye, est un bon exemple de maçon qui avait appris son métier durant ses dix années de séjour à Saint-Louis avant d’entrer au service d’al-Hajj ‘Umar en 1850. Bien qu’il construit de nombreux tatas (villages fortifiés) pour al-Hajj, il n’est pas impossible qu’il ait travaillé à la construction de la Grande Mosquée (1825-1848) de Saint-Louis avant son engagement avec le chef Tukuleur (Bah 1984).

63La mosquée de Bassoul en revanche, il est possible que des esclaves rapatriés aient voyagé vers le nord depuis le Blight du Bénin ou Lagos au Nigeria vers la Sénégambie. Ainsi, la mosquée afro-brésilienne qui a pris forme plus loin sur la côte ouest-africaine s’est ensuite propagée à d’autres parties de l’Afrique de l’Ouest. Il n’est donc pas surprenant de retrouver des éléments similaires dans des mosquées plus contemporaines jusqu’au Sénégal (Hallen & de Benedetti 1988 ; Sinou & Oloudé 1988).

64*

65Bien que le principal problème réside dans la datation des bâtiments dont il est question ici, il est possible de tirer certaines conclusions sur la base du style. Essentiellement, il semblerait qu’à partir du début du XX ^e siècle des styles très hétérogènes aient émergé dans la construction des mosquées. Compte tenu des nouvelles possibilités de construction avec des matériaux durables, les maçons et artisans (ou peut-être les ingénieurs) de ces bâtiments ont pris la forme de base de l’église chrétienne – caractérisée par le toit en pente et les clochers carrés – et l’ont élaborée en fusionnant l’architecture musulmane éléments – comme le mihrab (niche de prière arabe) pour former la mosquée coloniale hybride. Ainsi le phénomène d’ hybridationconsiste à amalgamer deux styles ou « entités » différents : des éléments chrétiens et musulmans.

66L’École des études orientales et africaines (SOAS), Londres.